ما يمكن لأثينا القديمة أن تعلمه لأمريكا الحديثة عن القانون والديمقراطية

ابق على اطلاع بالتحديثات المجانية

ببساطة قم بالتسجيل في السياسة والسياسة الأمريكية myFT Digest – يتم تسليمه مباشرة إلى صندوق الوارد الخاص بك.

الكاتب أستاذ القانون في جامعة تكساس إيه آند إم ومؤلف كتاب “العدل والخير: اثنا عشر قانونًا صنعت العالم الحديث” (سيصدر قريبًا)

في ديسمبر/كانون الأول، قضت المحكمة العليا في ولاية كولورادو الأمريكية بأن الرئيس السابق دونالد ترامب غير مؤهل دستورياً للترشح للانتخابات مرة أخرى بسبب الحظر الذي يفرضه التعديل الرابع عشر على تولي المتمردين مناصبهم. أما المحكمة العليا في ميشيغان فقد رأت العكس تماماً: يجب وضع ترامب على بطاقة الاقتراع.

والأمر متروك الآن للمحكمة العليا الأمريكية لحل النزاع. ولكن بالنسبة لعدد متزايد من المراقبين، المحافظين والليبراليين على حد سواء، فإن حقيقة أن المحاكم تلعب مثل هذا الدور المركزي أمر يستحق الأسف. ومن وجهة نظرهم فإن الرد على أي تهديد للديمقراطية لا يتمثل في التدخل القضائي، بل في المزيد من الديمقراطية. إذا كنت تريد أن ترى ترامب مهزومًا أخيرًا، فعليك أن تهزمه في انتخابات حرة ونزيهة.

ولكن هل صحيح أن القانون والديمقراطية على خلاف كبير؟ هل يجب أن نختار بين إنفاذ قوانيننا وإنقاذ ديمقراطيتنا؟ لا أعتقد ذلك. إن تاريخ القانون يعلمنا الدرس المعاكس. أضمن حماية ضد الطغيان هو التفاني في سيادة القانون. ولم يكن هذا أوضح مما كان عليه في أثينا القديمة.

تم وضع الدستور الديمقراطي لأثينا الكلاسيكية من قبل ثلاثة من كبار المشرعين – دراكو، وسولون، وكليسثينيس – ولكنه بدأ بالتمرد. في عام 632 قبل الميلاد، حاول أحد النبلاء الأثينيين يُدعى سيلون الإطاحة بالنظام التقليدي للحكم الأرستقراطي في المدينة. بمساعدة خصم أجنبي، طاغية ميجارا، استولى سيلون على قلعة أثينا وسعى إلى تنصيب نفسه ديكتاتورًا. تمكن الأثينيون في النهاية من هزيمة سايلون، لكنهم أدركوا بعد فترة وجيزة أن مدينتهم بحاجة إلى أسس أكثر ثباتًا. صاغ دراكو قانونه القانوني المكتوب الشهير بعد عقد من الزمن، وبعد ذلك ظل القانون الأثيني مهتمًا بشكل مركزي بمنع الاستبداد.

لقد تم توضيح العلاقة بين القانون والديمقراطية من خلال إجراء غريب ومتخيل ابتكره الأثينيون لإبعاد السياسيين عن المشهد. سعى كليسثنيس، المعروف باسم “أبو الديمقراطية الأثينية”، إلى تقديم هذا الإجراء، الذي أطلق عليه اسم “النبذ”، في عام 508 قبل الميلاد، لحماية الأثينيين من أساليب التواطؤ التي يمارسها الرجال الفاسدون.

في كل عام، كان المجلس يصوت على ما إذا كانوا يرغبون في بدء النبذ، في الواقع إبعاد المواطن من المدينة. لكن الأهم من ذلك هو أن الأثينيين لم يعرفوا مسبقًا من سيتم نفيهم، فقد صوتوا ببساطة على ما إذا كان سيتم إطلاق عملية النبذ ​​نفسها.

إذا صوتت الأغلبية لصالح إثارة النبذ، فبعد شهرين، سيتم إجراء التصويت على النبذ ​​نفسه. وفي هذا التصويت اللاحق، يقوم كل مواطن بخدش اسم القائد الذي يريد نفيه على قطعة فخارية مكسورة تُعرف باسم “كسرة الفخار”، أو نفي. إذا تم صب ما لا يقل عن 6000 كسرة خزفية، فسيتم “نبذ” الشخص الذي ظهر اسمه بشكل متكرر على كسرة الفخار أو نفيه من المدينة لمدة 10 سنوات. على مدار ما يقرب من قرن من الزمان، كان النبذ ​​بمثابة أداة قوية لكبح طموحات الطغاة المحتملين.

أصبح الأثينيون ينظرون إلى قوانينهم الديمقراطية باحترام ديني تقريبًا. في الواقع، تقول الأساطير اليونانية أن زيوس، ملك الآلهة، هو أول من أعطى القانون للإنسان. كتب الفيلسوف أرسطو أن القانون جعل المجتمع البشري ممكنا. كتب أرسطو: “لأنه كما أن الإنسان هو أفضل الحيوانات عندما يكتمل، فهو أسوأ من كل شيء عندما ينفصل عن القانون والعدالة”.

وبطبيعة الحال، كان القانون مسؤولاً عن نصيبه العادل من الأذى أيضاً. كان الأثينيون مشهورين بالتقاضي، فقد كان أريستوفانيس يمزح في مسرحيته الغيوم أن «هذه لا يمكن أن تكون أثينا؛ لا أرى أي محاكم قانونية”. وقد أساء البعض استخدام النظام القانوني لمضايقة أعدائهم، وهي الممارسة التي أصبحت تعرف باسم التملق.

ولكن على الرغم من هذه العيوب، استمر الأثينيون في الإيمان العميق بقوانينهم. ولم يكن هناك دليل على نجاحهم أعظم من مرونة الديمقراطية الأثينية نفسها. قدم دستورهم فترة من الاستقرار السياسي استمرت (مع بعض الاستثناءات القصيرة) لأكثر من قرن ونصف، من 508 إلى 322 قبل الميلاد. هذا الإنجاز ليس أقل من معجزة عندما ينظر المرء إلى العالم العنيف المحيط بالمدينة، بما في ذلك حروبها الكبرى مع بلاد فارس وإسبرطة.

وفي هذا الوقت الذي يتسم بالجدل العنيف حول مستقبل الديمقراطية الأميركية، من المفيد أن نتذكر حكمة القدماء. القانون هو أعظم حماية لنا ضد الطغيان. وهذا ما يجعل حكم الشعب ممكنا. ولن ينجح الأمر إلا إذا التزمنا به نحن الشعب.