رؤى الحرم في الحياة والفن
كنت في معرض آرت بازل الأسبوع الماضي، حيث كنت أتجول في مساحة العرض غير المحدودة بالمعرض، حيث تُعرض الأعمال الضخمة ومشاريع الوسائط المتعددة. كانت القاعة صاخبة ومليئة بما بدا وكأنه آلاف الأشخاص يصطفون لمشاهدة المنشآت الفنية التفاعلية، ويتوقفون للتحدث مع بعضهم البعض أو التقاط الصور وصور السيلفي. (لقد أذهلني دائمًا أنه عند زيارة المعارض الفنية، يتعين على المرء أن يبذل جهدًا إضافيًا لرؤية الفن فعليًا).
من الأعمال التي لفتتني كان فيلم مدته 26 دقيقة بعنوان الحارسللفنان علي شري المولود في بيروت والمقيم في باريس. تم عرضه في غرفة صغيرة يقع مدخلها خلف منحوتات شيري الطينية العملاقة لجنديين وكلب. لست عادةً من الأشخاص الذين يشاهدون تركيب فيديو كاملاً، لقد فوجئت بمدى السرعة التي جذبني بها فيلم شيري.
إنها حكاية بسيطة على ما يبدو لرقيب بالجيش يقوم بمهمة ليلية على برج مراقبة على حدود غير مسماة. نشاهد الوقت يمر بهدوء، ونظرة الرقيب الثابتة تتجه نحو الخارج نحو صحراء معظمها خالية. عند نقطة واحدة تتحرك سحلية صغيرة ببطء. وفي لحظة أخرى، يلفظ طائر على ظهره الصغير أنفاسه الأخيرة، وترتعش أرجله الصغيرة بعد أن طار إلى زجاج نافذة البرج. في الليل، تزور الرقيب أضواء متوهجة تقترب من بعيد، وأشباح جنود مضطربين ما زالوا يسيرون في الخدمة من عمر آخر وحرب أخرى.
رغم أن الفيديو مؤثر ومثير للقلق، فإن ما كان بنفس القدر من القوة هو ما كان يحدث في الغرفة الصغيرة. كان الناس متكئين على الجدران، ويجلسون متربعين على الأرض، متناغمين تمامًا مع اللقطات الهادئة وبطيئة الوتيرة التي تظهر على الشاشة. كانت الطاقة ثابتة ومليئة بالمشاعر الانعكاسية، وكانت مختلفة تمامًا عن المعرض الفني الصاخب في الخارج. عندما انتهى الفيلم، لم يتغير أحد تقريبًا مع بدء الاعتمادات. كان الأمر كما لو أن لا أحد يريد مغادرة شرنقة الفضاء الصغيرة هذه.
على مدار الأيام القليلة الماضية، وجدت نفسي أعود عقليًا إلى تلك الغرفة وأفكر في كيفية خلق جزء من الوقت يشعر فيه الناس بالراحة عند الجلوس والشعور والتفكير في المواد الصعبة. لقد قادني ذلك إلى فكرة الملاذ، الأماكن في حياتنا حيث يمكننا أن نميل إليها أو نفكر فيها أو نهتم بالمشاعر التي ترتفع وتتدفق في حياتنا. ما الذي يجعل مكان ما ملاذًا محتملاً، وهل يمكننا الوصول إلى مثل هذه الأماكن في حياتنا؟
لوحة “استذكار الماضي” عام 1888 بواسطة كارلتون ألفريد سميث يظهر امرأة شابة في محنة. يتم إبعادها عن المكتب الذي تجلس عليه، وتسند رأسها على ظهر كرسيها، وتمسك بيد واحدة بقطعة من الورق. على الأرض بجانبها توجد سلة مهملات بها قصاصات متناثرة حولها، ومن بينها مظروف مهمل يحمل عنوانًا.
يملأ سميث اللوحة بالأثاث والأشياء والتفاصيل، مما يعطي إحساسًا بالغرفة التي تم استخدامها والعيش فيها بشكل جيد. يأتي الضوء من خلال النافذة المحتوية على الرصاص، وبالنظر إلى المئزر الأبيض فوق فستانها الوردي، يمكننا أن نفترض أن الفتاة قد أخذت وقتًا مستقطعًا من واجبات اليوم التعامل مع كل ما يصيبها عاطفياً.
جعلتني اللوحة أفكر في مقال فرجينيا وولف “غرفة خاصة بالمرء”، وضرورة وجود ملاذ آمن يمكن فيه القيام بعمله – العمل الإبداعي، بالطبع، ولكن بشكل متصل، عمل مواجهة صعوبات الحياة. لقد انجذبت إلى لوحة سميث لأنني عندما تعاملت بنفسي مع التحديات العاطفية، كان من المنقذ لحياتي أن يكون لدي مكان في منزلي يشعر بالهدوء والخصوصية، ويحيط به ما هو مألوف بالنسبة لي. ويبدو أن هذه العناصر تفتح المجال للحسابات الداخلية المؤلمة التي غالباً ما تتطلب اهتمامنا حتى في منتصف النهار، وسط مسؤولياتنا الأخرى.
ما هي المساحات والأماكن التي تشعرك بالأمان الكافي وتتيح لك المجال لمعالجة الأمور الصعبة؟ من أو ماذا سيكون حاضرا؟
أحب لوحة “الكلب في الراحة” التي تعود إلى عام 1650 للرسام الهولندي جيريت دو. عُرضت في متحف الفنون الجميلة في بوسطن صورة كلب نعسان وعيناه نصف مفتوحتين وملتفتين على مجموعة من الخوص والطين والفروع المجمعة والنعال، وهي تنضح بإحساس بالسلام المريح. يبدو كل عنصر حيًا بطاقته الفريدة.
لقد أذهلتني كيف جعلتني هذه اللوحة أعتبر الملاذ من وجهة نظر أخرى. عندما تشعر الكلاب بالأمان، يبدو أنها قادرة على العثور على مكان للراحة في أي مكان، سواء كان مكانًا بجوار النافذة حيث تتدفق الشمس، أو زاوية سريرها، أو، كما في هذه اللوحة، على رف متواضع. بالنسبة للكلب الراضي، العالم مليء بالملاذات المحتملة.
يتم توجيه الحيوان من خلال الحفاظ على نفسه، ولا تزعجه الأسئلة حول ما إذا كانت الراحة “مستحقة” أم “مكتسبة”. أعتقد أن الكثير منا يجد صعوبة في اختيار الراحة لأننا غارقون في الثقافات التي تقترح أن الراحة للضعفاء، وأننا إذا توقفنا للحظة فسوف نتخلف عن أقراننا.
ماذا لو بدأنا نتخيل أن عالمنا مليء بالمساحات التي تدعونا للراحة؟ وأنا أكتب هذه المقالة، لا يزال أمامي يوم كامل. ومع ذلك، فقد قلت لنفسي إنه عندما أنتهي، سأستغل ساعة الغداء الخاصة بي في السير إلى الحديقة في نهاية شارعي والاستلقاء على العشب بدون هاتفي. أعلم أن هذا سوف يجددني على مستويات متعددة. إنني أتعلم باستمرار كيفية تعريف المساحة المريحة كشكل من أشكال الملاذ لأن تجديد ذهني وجسدي هو، بالنسبة لي، أيضًا جزء من تقديم نسخة صحية من نفسي مرة أخرى إلى العالم.
يغمر الضوء الغرفة في عمل عام 1899 “”ترتيب أزهار الصيف”” للرسام الدنماركي أدولف هاينريش هانسن. امرأة ترتدي فستانًا كريميًا طويلًا تقف في غرفة جلوس مزخرفة وترتب الزهور في مزهرية بيضاء كبيرة. على الجانب الأيمن من القماش، تفتح الأبواب الفرنسية على يوم صيفي أخضر بالخارج. باب آخر يعطينا لمحة عن غرفة أخرى مضاءة بنور الشمس. قبعة المرأة موضوعة على طاولة ونتخيل أنها جاءت للتو من قطف الزهور من الحديقة.
تبدو اللوحة متجددة الهواء ومنسمة وتفوح منها رائحة صباح صيفي جديد منعش. أنا منجذب إلى هذا العمل باعتباره عملاً يتحدث عن الملاذ لأنه يشعر بأنه مليء بالنور وإمكانية ظهور يوم جديد. مهما كان ما قد يحدث في حياتنا، هناك دائمًا احتمال ليوم جديد في الأفق، يوم قد يأتي مع قطعة صغيرة أو إشعاع كامل من الضوء. وربما يتعين علينا في بعض الأحيان أن نجد الإيمان والشجاعة للاهتمام بالمساحات حتى نخرج منها بعض عناصر الملاذ. سواء اجتمعنا في غرف صغيرة مظلمة مع الآخرين أو في مساحات واسعة مليئة بالضوء تذكرنا بالتحرك بالأمل.
enuma.okoro@ft.com
