داخل عقل نيمبي

أخبار إنشاء مدرسة جديدة تدفئ قلوب الجميع باستثناء القلوب القاسية. ولكنه أيضاً يملأ أقلية صغيرة بالخوف على الأقل، والرعب والفزع في أسوأ الأحوال. هؤلاء الناس ليسوا معتلين اجتماعيا. إنهم جيراني اللطفاء وأحيانًا اللطفاء. لقد اعترضوا عليها، بعضها رسميًا، لسبب بسيط جدًا: أنها ستكون قريبة جدًا من المكان الذي نعيش فيه.

إنها قصة قديمة. ويتفق الناس على أننا بحاجة إلى المزيد من المنازل والمستشفيات والمدارس وأعمال الصرف الصحي وتوربينات الرياح ومزارع الطاقة الشمسية والطرق الالتفافية وخطوط السكك الحديدية وعدد لا يحصى من الإنشاءات الضرورية اجتماعيا. لكنهم لا يريدون أيًا منها على عتبة بابهم. بغض النظر عن مدى أهمية شيء ما للمجتمع ككل، إذا بدا أنه يمثل مشكلة بالنسبة لهم شخصيًا، فسوف يقومون بإقامة المتاريس لإزالته.

وقد تم الاستهزاء على نطاق واسع باستجابة التنافر الانعكاسية هذه على أنها Nimbyism، وهي كلمة أصبحت مألوفة جدًا بحيث يفهمها حتى أولئك الذين لا يدركون أنها اختصار لعبارة “ليس في فناء منزلي الخلفي”. ومع ذلك، على الرغم من أن الجميع يسخرون من النيمبي، إلا أنه عندما يتعلق الأمر بالأمر، فإن الجميع تقريبًا هم أنفسهم نيمبي. على سبيل المثال، كنت الشخص الوحيد الذي صنف استجابته لطلب التخطيط للمدرسة على أنها “دعم”. وصوت ثمانية آخرون بـ “المعارضة” بينما صوت اثنان فقط بـ “المحايدين”.

ربما أعيش في Nimbyville Central. ومع ذلك، أظن أنه في حين أن الجميع تقريبا سيرحبون بمدرسة جديدة في منطقتهم، فإن عددا قليلا جدا من الناس يرحبون بمدرسة مجاورة لهم، إلا إذا كانوا سيستفيدون بشكل مباشر. وكما أراد القديس أوغسطينوس العفة، ولكن ليس بعد، كذلك صلاتنا الجماعية هي: “يا رب، أعطنا المزيد من البنية التحتية – ولكن ليس هنا”.

من الممكن أن ترتبط النيمبية اليوم في كثير من الأحيان بأشخاص أكثر ميلا إلى معارضة الهجرة ودعم الأحزاب اليمينية الشعبوية. ومن الممكن تصويرها بسهولة كجزء من “الحروب الثقافية”: حيث يتم استبعاد الناس العاديين الذين لديهم مظالم مشروعة ضد التغيير القسري باعتبارهم رجعيين من قبل النخب الليبرالية.

ولكن هذا الوضع الراهن الحمائي ينطوي على ما هو أكثر من الخوف والكراهية أو المحافظة الخانقة. لدى الناس علاقة عميقة الجذور بالمكان الذي يعيشون فيه، إلى الحد الذي يصبح فيه جزءًا من هويتهم – وهذا شيء يريدون الحفاظ عليه.

الارتباط بالمكان هو غريزة إنسانية. يقول الماوري عن نهر وانجانوي، أطول نهر صالح للملاحة في نيوزيلندا، Kō au te Āwa، kō te Āwa kō au – أنا النهر والنهر أنا. في الواقع، يعتبر الارتباط القوي بين الناس وأراضيهم أمرًا عالميًا إلى حد كبير في المجتمعات التقليدية. كثيرون في الدول الصناعية معجبون بهذا الشعور بالانتماء ويحترمونه بل ويحسدونه. ولكن على الرغم من أن الارتباط بالأرض في المجتمعات الأحدث أضعف بشكل عام، فإن الارتباط بالمكان يظل قويا. غالبًا ما تظل الهوية مرتبطة بالمكان الذي أتينا منه أو نعيش فيه. العالم مليء بالجيورديين والرومان والبرلينيين والكييفيين الفخورين وما شابه ذلك. غالبًا ما تكون هذه الروابط أقوى على مستوى الحي. لذا، فعندما يعارض الناس التطورات التي من شأنها أن تغير طابع مجتمعاتهم، فإن معارضتهم تشترك في نفس الدافع الأساسي الذي يتقاسمه السكان الأصليون: حماية شيء يحبونه.

غالبًا ما يتم اختزال النيمبية في جوانبها السلبية: رهاب الميثاثيسيوفوبيا (الخوف من التغيير) وكراهية الأجانب (الخوف من الغرباء). لكن يمكن القول إن هذه المخاوف هي الجانب الآخر لما أسماه الفيلسوف المحافظ الراحل روجر سكروتون “حب الوطن”. إذا كنت تحب المكان الذي تعيش فيه، فسوف تميل إلى أن تكون حذرًا جدًا من أي شيء من شأنه أن يغير ما تحبه فيه.

وهذا صحيح حتى لو كانت تلك التغييرات جيدة في بعض النواحي. على سبيل المثال، بعد سنوات من إضافة مليارات الدولارات إلى ميزانية بناء المنازل في كاليفورنيا – حيث تواجه مدن مثل سان فرانسيسكو ولوس أنجلوس أزمة التشرد ومعارضة محلية لمشاريع الإسكان الجديدة متوسطة الارتفاع أو منخفضة التكلفة – الحاكم جافين نيوسوم اشتكى من أن “النيمبي يدمر الدولة”. لكن بالنسبة للسكان المحليين، فإن أحيائهم وتراثهم المبني يلهم الحب الحقيقي، وهو قوي بما يكفي لجعل الناس يقاتلون لمنعه من التغيير.

يشعر النيمبي الموجود فينا جميعًا بالحزن بشكل خاص عندما نشعر بأن التغييرات مفروضة علينا. ولا يبدو الأمر وكأنه ظلم فادح فحسب، بل إنه يقوض إحساسنا بالقدرة على التصرف. في حين أن القدرة على التكيف مع التغيير هي علامة على العقل السليم، فإن الشعور بأننا نسيطر على حياتنا مهم أيضًا للصحة العقلية، وبالتالي فإن أي شيء يقلل من ذلك لا بد أن يُنظر إليه بشكل سلبي.

لدي تجربة الشعور بهذا الظلم والعجز، ولو على نطاق صغير جدًا. كان منزلنا الأخير عبارة عن شقة صغيرة تحتوي على حديقة في شارع شمال بريستول الجميل. لقد أحببنا ذلك – حتى تم تحويل المنزل المجاور، دون إذن، إلى صندوق المرضى الطلابي المكون من تسع غرف نوم (منزل متعدد الوظائف). وعندما طلبنا الإذن بأثر رجعي، كنا من أشد المعترضين، ولكن دون جدوى.

وبطبيعة الحال، يحتاج الطلاب إلى أماكن للعيش فيها. ولكن عندما اشترينا شقتنا، لم يكن العيش بجوارهم جزءًا من الصفقة. (كان ذلك من أجل الشخص الذي اشتراه منا، والذي كان على دراية تامة بمن هم جيرانه المحتملين). بالنسبة لنا، على الرغم من أننا لم نكن في نزاع مع التدفق السنوي للطلاب، فإن فكرتهم عن “الهدوء” لم تكن بالتأكيد كذلك. شعرنا وقطرات الصراخ وإغلاق الأبواب والموسيقى والحفلات العرضية في وقت متأخر من الليل وكأنها تعذيب صيني بالمياه. لقد تغيرت بيئتنا المباشرة دون إذن منا، ومن أجل الحصول على شيء مثل الذي استعدناه، كان علينا أن نتحرك.

ولهذا السبب أشعر ببعض التعاطف مع جيراني الذين عارضوا تطوير المدرسة. كان عليها أن تذهب إلى مكان ما، وتكون المنطقة المميزة نسبيًا قادرة على تحمل العبء الصغير مثل أي مكان آخر. ولكنه سيغير منطقة سكنية بالكامل إلى منطقة يصبح فيها ضجيج لعب الأطفال جزءًا من الخلفية اليومية. وهذا ليس بالأمر الفظيع، والأمل والتوقع بأن أحياءنا لن تتغير ليس حقًا. ومع ذلك، لا يمكنك دائمًا أن تتوقع أن يشعر السكان بالسعادة عندما يواجهون أشياء لم يوقعوا عليها عندما اختاروا الانتقال إليها.

ومع ذلك، بغض النظر عن مدى قدرتنا على التعاطف مع المشاعر الكامنة وراء النيمبية، لا يمكننا ببساطة الاستسلام لها. إن Oikophilia متجذرة في غرائزنا الاجتماعية، وحاجتنا إلى الانتماء. ولكن لكي نكون مناصرين للمجتمع في مجتمع حديث ومعقد يتطلب منا أن نتجاوز الارتباطات العاطفية وأن نفكر في مسؤولياتنا الأوسع تجاه الأشخاص الذين ليسوا جيراننا الحقيقيين. ويتعين على الدول الغنية أن تستقبل اللاجئين والعمال المهاجرين؛ ويحتاج السكان المتزايدون إلى المزيد من بناء المنازل؛ يحتاج شيخوخة السكان إلى المزيد من دور الرعاية والمستشفيات. لا يمكننا الاعتماد على الغريزة وحدها لتخبرنا ما هو العادل والعادل عندما يتعلق الأمر بالمقايضات التي تتطلبها هذه التغييرات.

المشكلة في النيمبية هي أنها تنسى أننا بحاجة إلى أن نكون مواطنين صالحين وحسن جيران. ولكن ليس من المستغرب أن يكون من الصعب جدًا أن تكون كلاهما. الأويكوفيليا تأتي من القلب؛ غالبًا ما يأتي الواجب المدني من الرأس.

ويتعين على الحكومات والسلطات المحلية أن تفهم هذه الحقيقة إذا أرادت بناء ما هو مطلوب لتحقيق الصالح العام. عليهم أن يأخذوا حب المكان على محمل الجد وألا يتظاهروا بأن التحليل الجيد للتكلفة والعائد يجب أن يكون كافيًا لكسب الناس. يجب إدارة التغيير بالتعاون مع السلطات المحلية حتى لا يشعر أحد بأن طبيعة الحي الذي يعيش فيه مهدد.

يجب أن تكون التنمية حساسة للطابع الحالي للمنطقة وكذلك لاحتياجاتها المستقبلية. ويحتاج الناس إلى الشعور كما لو أن لديهم بعض التأثير الحقيقي، وليس أنه سيتم تجاهل مخاوفهم واعتراضاتهم. إذا كان النيمبي الداخلي لدينا يحتاج إلى التغلب على مقاومته الغريزية للتغيير، فهو يحتاج إلى الحب والتفاهم، وليس الإدانة المتغطرسة.

تاريخ موجز للنيمبية

على الرغم من أن مصطلح نيمبي هو مصطلح يعود إلى أواخر القرن العشرين، إلا أن هذه الغريزة قديمة قدم الإنسانية نفسها. اشتكى جوفينال من تطوير سوبورا، موطن روما المترامي الأطراف للطبقة الدنيا في المدينة. وكتب: “لماذا نظرنا من قبل إلى هذا الحد من البؤس أو الوحدة، حتى لا ترى أنه من الأسوأ أن تكون في خوف دائم من الحرائق، وسقوط المنازل بشكل دائم”.

وبالمثل، لم يتأثر تاسيتوس عندما بنى نيرون قصره الضخم، على الرغم من أنه كان يعتقد أن التطورات التي قام بها نيرون كانت على الأقل أفضل من تلك التي أعقبت حرق روما على يد الغال عام 390 قبل الميلاد، عندما أعيد بناء المدينة “دون أي انتظام أو بأي شكل من الأشكال”.

ظهر نيمبي كاختصار في نهاية السبعينيات، مع أول استخدام مسجل له في مقال صحفي نُشر في فبراير 1979 في صحيفة ديلي برس بفيرجينيا.. ونقل عن جوزيف ليبرمان، عضو لجنة الطاقة الذرية الأمريكية، قوله إنه “يجب القضاء على متلازمة “نيمبي” (ليس في فناء منزلي الخلفي).”

أول ذكر لقاموس أوكسفورد الإنجليزي يتعلق أيضًا بالتخلص من النفايات الخطرة، من مقال نشر في نوفمبر 1980 في صحيفة كريستيان ساينس مونيتور. قال المؤلف “إن مجرد فكرة وجود مكب نفايات آمن في أي مكان بالقرب منهم هو لعنة بالنسبة لمعظم الأمريكيين اليوم” وادعى أن هذا الموقف “يشار إليه في التجارة باسم NIMBY”، مما يشير إلى أنه اكتسب رواجًا بالفعل.

ومع ذلك، بمرور الوقت، أصبح النيمبي مرتبطًا بشكل متكرر بأي نوع من التطوير، سواء كان سامًا أم لا. وفي المملكة المتحدة، شاع هذا المصطلح من قبل وزير الدولة للبيئة نيكولاس ريدلي، الذي استخدمه باستخفاف للإشارة إلى المقاومة المحلية التي أثارتها طفرة البناء في أواخر الثمانينيات.

وفي عام 1990، وبإلهام من ريدلي، نشر مركز دراسات السياسات كتيباً عن “النيمبي: المرض والعلاج”، وتحولت هذه القضية إلى قضية سياسية منذ ذلك الحين. لم يستطع مؤلفها مقاومة الإشارة إلى أنه بمجرد أن اشتكى ريدلي من ميل نيمبي، تم الكشف عن معارضته لبناء المنازل التي من شأنها أن تفسد المنظر من منزله الريفي في كوتسوولد.

ارتفع تواتر الكلمتين Nimby وNimbyism في النصوص الإنجليزية البريطانية بشكل حاد حتى أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، ولكن من المثير للفضول أنه انخفض بعد ذلك بشكل حاد تقريبًا حتى عام 2014، عندما بدأت مرة أخرى في زيادة رواجها.

وقد انعكس الغموض المستمر بشأن النيمبي في حملة الانتخابات العامة الأخيرة في المملكة المتحدة، عندما أثارت خطة حزب العمال لتحدي مجالس نيمبي لبناء 1.5 مليون منزل جديد خلال الفترة الأولى للحزب قدراً كبيراً من القلق بقدر ما أثارت الإعجاب. يبدو أن علاقتنا بالحب والكراهية ستستمر.

تعرف على أحدث قصصنا أولاً – تابع @FTProperty على X أو @ft_houseandhome على الانستقرام